Ero sivun ”Sulkeistaminen” versioiden välillä

Wikipediasta
Siirry navigaatioon Siirry hakuun
[katsottu versio][katsottu versio]
Poistettu sisältö Lisätty sisältö
Tomisti (keskustelu | muokkaukset)
p Edellisen korjaus
→‎Fenomenologiassa: vertauskuva, sanajärjestys
Rivi 12: Rivi 12:
== Fenomenologiassa ==
== Fenomenologiassa ==


''Fenomenologinen epokhe'' eli ''sulkeistaminen'' on [[fenomenologia]]ssa käytetty termi, joka tarkoittaa tietyn osa-alueen rajaamista tutkimuksen ulkopuolelle. Nimi sulkeistaminen tulee yksinkertaisesti [[sulkeet|sulkeismerkkeihin]] asettamisesta.
''Fenomenologinen epokhe'' eli ''sulkeistaminen'' on [[fenomenologia]]ssa käytetty termi, joka tarkoittaa tietyn osa-alueen rajaamista tutkimuksen ulkopuolelle. Nimi sulkeistaminen tulee [[metafora|vertauskuvana]] yksinkertaisesti [[sulkeet|sulkeismerkkeihin]] asettamisesta.


Fenomenologia tutkii [[noema]]a ja [[havainto]]kokemusta, eikä ole niinkään kiinnostunut havainnon materialistisesta kohteesta ja sen olemassaolosta. Se ei kiistä tai vahvista sitä, vaan se sulkeistaa havainnon ihmisen ulkopuolisen osion, koska sitä ei kiinnosta se.
Fenomenologia tutkii [[noema]]a ja [[havainto]]kokemusta, eikä ole niinkään kiinnostunut havainnon materialistisesta kohteesta ja sen olemassaolosta. Se ei kiistä tai vahvista sitä, vaan se sulkeistaa havainnon ihmisen ulkopuolisen osion, koska sitä ei kiinnosta se.


[[Edmund Husserl]] otti antiikin filosofian termin käyttöön fenomenologia teoksessaan ''Méditations cartésiennes'' (1931). Tavoitteena oli todellisuuden ”kadottaminen sen uudelleen löytämiseksi” ''epokhen'' avulla, eli sulkeistamalla todellisuus.
[[Edmund Husserl]] otti antiikin filosofian termin ''fenomenologia'' käyttöön teoksessaan ''Méditations cartésiennes'' (1931). Tavoitteena oli todellisuuden ”kadottaminen sen uudelleen löytämiseksi” ''epokhen'' avulla, eli sulkeistamalla todellisuus.


{{Käännös|:en:Epoché}}
{{Käännös|:en:Epoché}}

Versio 1. heinäkuuta 2021 kello 15.31

Sulkeistaminen on fenomenologiassa käytetty käsite arvostelusta pidättymiselle. Sanan alkuperä on epokhe (m.kreik. εποχη, epokhē), joka oli antiikin kreikkalaisen filosofian termi.

Antiikin filosofiassa

Antiikin filosofiassa epokhē tarkoitti teoreettista hetkeä, jolloin kaikki uskomukset todellisuuden olemassaolosta ja todellisuuden tapahtumista ovat pysähtyneet. Tällöin yksilön oma tietoisuus on suoran kritiikin kohteena, niin että kun uskomukset palautuvat, niillä on tukevampi pohja.

Käsitteen kehitti Aristoteles. Se oli merkittävässä roolissa antiikin skeptikoiden ajattelussa. Pyrrhon katsoi, että emme tiedä mitään. Hänen mukaansa suositeltu asenne oli epokhe, kaikista arvostelmista pidättäytyminen. Tämä ei kuitenkaan tarkoittanut sitä, ettei olisi ollut mahdollista tehdä mitään valintoja, eikä siten toimetonta elämää. Pyrrhonilaisten skeptikoiden mukaan ihmisten tuli elää tapojen, lakien ja perinteiden mukaan. Skeptikoiden näkökanta ei myöskään tarkoittanut dogmaattista näkemystä siitä, etteä emme voi koskaan tietää mitään, koska tämä olisi kumonnut myös itsensä.

Epokhe oli käytössä myös myöhemmässä skeptisismissä, kuten René Descartesin metodologisessa epäilyssä.

Fenomenologiassa

Fenomenologinen epokhe eli sulkeistaminen on fenomenologiassa käytetty termi, joka tarkoittaa tietyn osa-alueen rajaamista tutkimuksen ulkopuolelle. Nimi sulkeistaminen tulee vertauskuvana yksinkertaisesti sulkeismerkkeihin asettamisesta.

Fenomenologia tutkii noemaa ja havaintokokemusta, eikä ole niinkään kiinnostunut havainnon materialistisesta kohteesta ja sen olemassaolosta. Se ei kiistä tai vahvista sitä, vaan se sulkeistaa havainnon ihmisen ulkopuolisen osion, koska sitä ei kiinnosta se.

Edmund Husserl otti antiikin filosofian termin fenomenologia käyttöön teoksessaan Méditations cartésiennes (1931). Tavoitteena oli todellisuuden ”kadottaminen sen uudelleen löytämiseksi” epokhen avulla, eli sulkeistamalla todellisuus.

Käännös suomeksi
Käännös suomeksi
Tämä artikkeli tai sen osa on käännetty tai siihen on haettu tietoja muunkielisen Wikipedian artikkelista.
Alkuperäinen artikkeli: en:Epoché