Siirry sisältöön

Sumerinkielinen kirjallisuus

Tämä on hyvä artikkeli.
Wikipediasta

Sananlaskukokoelma Šuruppagin neuvot on sumerilaisen kaunokirjallisuuden vanhimpia edustajia. Nämä kirjoitustaulun kappaleet on löydetty Adabista ja ajoitettu noin vuoteen 2400 eaa.

Sumerinkielinen kirjallisuus on muinaisessa Mesopotamiassa laadittua kirjallisuutta, jonka tärkeimmät teokset syntyivät noin vuosina 2600–1600 eaa. Muinaisegyptiläisen kirjallisuuden ohella se edustaa maailman vanhinta kirjoitettua kirjallisuutta.

Sumerin kielellä kirjoittivat sekä sumerit itse että muita kieliä äidinkielenään puhuneet kirjurit. Pisimmät sumerinkieliset tekstit syntyivät verrattain myöhäisenä aikana, jolloin sumerilla oli vähän tai ei lainkaan äidinkielisiä puhujia ja se oli Mesopotamian klassinen kieli. Suuri määrä sumerinkielistä kirjallisuutta käännettiin akkadiksi, ja sen vaikutusta on havaittavissa sekä Babylonian ja Assyrian kirjallisuudessa että Raamatussa.

Sumerinkielinen kirjallisuus edustaa monia lajityyppejä: jumal- ja sankaritaruja, runoja ja lauluja, sananlaskukokoelmia ja dialogeja. Löyhästi kaunokirjallisuuden piiriin kuuluvana lajityyppinä voidaan pitää myös julkisten rakennushankkeiden ja sotilaallisten voittojen kunniaksi laadittuja monumenttikirjoituksia, joissa kuninkaat kertovat saavutuksistaan ja ylistävät jumalia.

Kieli ja kirjoitusjärjestelmä

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]
Pääartikkeli: Sumeri

Eteläisen Mesopotamian sumerit kehittivät nuolenpääkirjoituksesta toimivan kirjoitusjärjestelmän noin vuosina 3500–2900 eaa.[1] Muinaisegyptiläisten hieroglyfien ohella se on vanhin kirjoitusjärjestelmä, jota kyetään tulkitsemaan. Logosyllabinen järjestelmä yhdistelee sana- ja tavumerkkejä.[2] Mesopotamian varhaisin kirjoitus on Uruk-kauden lopulta. Tuolloinen kirjoitusjärjestelmä on puhdasta kuvakirjoitusta.[3] Ideogrammit kuvaavat asioita ja käsitteitä, eivät puhutun kielen äänteitä ja kielioppia.[4] Uruk-kauden kirjoitettua kieltä ei siksi ole mahdollista tunnistaa, mutta kulttuurisen kontekstin perusteella sen oletetaan olleen sumeri.[3]

Noin 2800 eaa. alkaen kuvakirjoitus kehittyi logosyllabiseksi. Tavukirjoitus perustui homofoniaan (reebusperiaate). Esimerkiksi tavua šu merkittiin kättä (sumeriksi šu) kuvaavalla merkillä ja tavua ʔa vettä (sumeriksi ʔaj) kuvaavalla merkillä.[5] Kiilamaisen ulkomuotonsa nuolenpääkirjoitus sai noin 2600 eaa., kun merkit alettiin piirtämisen sijaan painella saveen teräväksi leikatulla ruo’olla.[6] Vuoden 2500 eaa. paikkeilla nuolenpääkirjoitusta alettiin käyttää myös akkadin kirjoittamiseen. Sumerilainen ja akkadilainen kulttuuri sulautuivat toisiinsa, ja sumeri puhuttuna kielenä katosi noin 1800 eaa. Klassisena kielenä se säilyi ensimmäiselle ajanlaskun jälkeiselle vuosisadalle. Sen asemaa muinaisessa Mesopotamiassa on verrattu latinaan keskiajan Euroopassa.[1]

Kirjallisuuden kehitys

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]

»Kirjuri ei osaa sumeria! Mikä kirjuri se sellainen on?[a]»
(Sumerinkielinen sananparsi heijastaa kirjuriyhteisön kaksikielisyyttä[8])

Uruk-kauden kirjoitukset ovat lähinnä kirjanpitoa.[9] Teksteissä luetteloidaan esimerkiksi tuotteita (viljat, karjaeläimet) ja erikoistuneita ammattilaisia (kutojat, puusepät).[10] Myös varhaisdynastisen kauden aineisto koostuu pääosin kirjanpidosta. Vuoden 2600 eaa. jälkeen alkaa kuitenkin esiintyä votiivitekstejä ja kuninkaallisia kirjoituksia, jotka enimmäkseen liittyvät julkisiin rakennushankkeisiin.[9] Varhaisdynastisen kauden lopulla laadittiin ensimmäiset kaunokirjalliset tekstit.[11] Niistä vanhimmat ovat sananlaskukokoelma Šuruppakin neuvot sekä Kešin temppelihymni.[12]

Akkadilaiskaudella (noin (2340–2159 eaa.[13]) sumeri menetti asemansa hallinnon kielenä. Uskonnollisissa yhteyksissä sen käyttö jatkui, ja osa kuninkaallisista kirjoituksista on kaksikielisiä. Sumeri sai voimakkaita vaikutteita akkadista ja päinvastoin.[9]

Urin III dynastian (noin 2100–2000 eaa.[13]) aikaan sumeri palautettiin hallinnon kieleksi. Arkikielenä se ei enää elpynyt.[14] Byrokratia tuotti suuren määrän hallinnollisia asiakirjoja, joita nykypäivään on säilynyt yli 100 000. Sumeriksi laadittiin myös ensimmäinen tunnettu lakikokoelma.[15] Lisäksi tunnetaan suuri määrä kuninkaallisia kirjoituksia ja kirjeitä. Urin III dynastian kielimuotoa kutsutaan uussumerilaiseksi. Sen käyttö jatkui vielä Isin-Larsa-kaudella. Kaunokirjallisuutta laadittiin vain vähän, mutta pisin nykypäivään säilynyt yhtenäinen sumerinkielinen teos, Ning̃irsun temppelin rakentamisesta kertova ylistysruno, on uussumerilainen.[16]

Muinaisbabylonialainen kielimuoto (1720–1600 eaa.) syntyi, kun sumeria ei enää puhuttu äidinkielenä. Syrjäseuduilla se saattoi paikallisesti vielä säilyä, ja on mahdollista, että akkadin omaksunut väestö osasi jonkin verran sumerilaisia sanoja, sananparsia ja lauluja. Sumerinkielistä kirjallisuutta laadittiin monissa eri lajityypeissä: tarinoita ja myyttejä, sananlaskukokoelmia, hymnejä, rukouksia, loitsuja ja dialogeja. Kirjurikoulujen käyttöön laadittiin merkki- ja sanalistoja sekä kielioppeja. Muinaisbabylonialaisen kauden kirjallisuudessa esiintyy myös erityinen emesal-kielimuoto,[16] jota käyttävät naispuoliset puhujat.[17]

Nykypäivänä tunnetuista sumerinkielisistä teksteistä noin kymmenesosa edustaa kaunokirjallisuutta. Suurin osa teksteistä on pahoin vaurioituneita, joskin osa teksteistä voidaan rekonstruoida useiden säilyneiden fragmenttien pohjalta. Suurin osa nykypäivään säilyneestä sumerinkielisestä kaunokirjallisuudesta on peräisin muinaisbabylonialaisen ajan Nippurista, missä kirjurikoulujen oppilaat harjoittelivat kopioimalla tekstejä.[11] Aloittelevat oppilaat kopioivat merkkejä opettajan laatimasta mallista. Edistyneet oppilaat kirjoittivat suoraan sanelusta tai ulkomuistista. Harjoitustyön kirjoittaminen aloitettiin aina tekstin alusta, joten kertomusten alut ovat usein säilyneet loppua paremmin.[11]

Myöhäissumerilainen kirjallisuus (1600 eaa. – 100 jaa.[9]) koostuu lähinnä manauksista, loitsuista, sananlaskuista ja liturgisista teksteistä. Lisäksi tunnetaan emesalinkielisiä valituslauluja. Myöhäissumerilainen kielioppi ja sanasto on osin virheellistä, eivätkä kirjoittajat vaikuta tunteneet Sumerin historiaa ja mytologiaa kunnolla. Myöhäisintä sumerinkielistä tekstikerrostumaa edustavat muinaiskreikan aakkosin kirjoitetut helleeniset tekstit, joihin on translitteroitu sumerin- ja akkadinkielisiä loitsuja. Kirjoitusasusta ilmenee, että kirjurit edelleen osasivat jollain lailla lausua sumeria eivätkä translitteroineet nuolenpäämerkkejä mekaanisesti. Viimeiset helleeniset sumerinkieliset kirjoitukset on ajoitettu noin vuosiin 150–200 jaa.[18]

Muutamien sumerinkielisten kertomusten kopioiminen jatkui ensimmäisen vuosituhannen eaa. alkupuolelle saakka. Niitä olivat esimerkiksi Lugalbanda ja Anzud-lintu, Enlil ja Sud sekä Šuruppakin neuvot. Myöhäisissä kopioissa on vuororivein sumerinkielinen alkuteksti ja akkadinkielinen käännös.[19] Sumerinkielinen kirjallisuus vaikutti myöhäisempään Babylonian ja Assyrian kirjallisuuteen, ja monet sumerilaiset kertomukset jatkoivat elämäänsä muunkielisinä versioina.[20] Sumerilaisen kirjallisuuden vaikutusta on myös Vanhan testamentin alkuperämyyteissä.[21]

Ominaispiirteitä

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]

Vain pieni osa Sumerin väestöstä oli luku- ja kirjoitustaitoisia. Se oli ammattitaito, jonka laaja leviäminen ei ollut kirjurien edun mukaista. Suurin osa kirjoittamisesta liittyi taloudelliseen toimintaan. Eri ammattikunnilla oli erilaisia kirjoittamiseen liittyviä taitoja. Yläluokan edustajilla saattoi olla alkeellinen luku- ja kirjoitustaito. Ajanvietelukeminen oli tuntematon harrastus. Suurin osa kaunokirjallisuudesta laadittiin kirjurikouluissa, oppineiden toimesta, varakkaiden ja vaikutusvaltaisten suojelijoiden toimeksiannosta tai laulujen ja kertomusten julkista esittämistä varten.[22]

Sumerinkielisille teksteille ei pääsääntöisesti voida osoittaa varsinaista kirjailijaa, sillä tekstit ovat anonyymejä ja ne muuttuivat kopioidessa.[23] Sargon Akkadilaisen tytär Enheduanna mainitaan useiden uskonnollisten tekstien kirjoittajana. Hänen sumerinkielinen tuotantonsa käsittää lukuisia temppelihymnejä sekä kolme jumalatar Inannalle omistettua ylistyslaulua. Enheduanna oli mahdollisesti ensimmäinen nimeltä tunnettu kirjailija.[24] Hänen kirjoittamakseen väitetyt tekstit saattavat kuitenkin olla pseudepigrafisia. Niiden sumeri edustaa huomattavasti akkadilaiskautta myöhäisempää kielimuotoa, eikä hypoteettisen alkutekstin rekonstruoiminen ole mahdollista.[25]

Kertomakirjallisilla teoksilla ei ollut otsikkoa tai nimeä. Teksti yksilöitiin ensimmäisen rivin perusteella.[26]

Juonelliset kertomukset

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]
Gilgameš ja Aga kertoo Urukin ja Kišin kaupunkivaltioiden välisestä sodasta, jossa kuningas Gilgameš lyö kilpailijansa Agan.[27] Kirjoitustaulu on muinaisbabylonialaiselta kaudelta 2. vuosituhannen eaa. alusta.

Mytologisten kertomusten päähenkilöitä ovat jumalat, jumalattaret ja muinaiset kuninkaat.[11] Jumalista kertovia tarinoita kutsutaan nykyään myyteiksi ja ihmisistä kertovia tarinoita eepoksiksi.[28] Myytit ja tarinat on kirjoitettu runomuodossa, mutta sointuja tai mittaa niissä ei yleensä ole. Tarinoissa ei välttämättä ole myöskään selkeitä juonenkäänteitä tai loppuhuipennusta. Henkilöhahmot ja tapahtumapaikat on kuitenkin kuvattu tarkoin. Tarina etenee kronologisesti kohtauksesta toiseen. Dialogi on muodollista ja puheenvuorot pitkiä. Toistoa on paljon.[29]

Jumaltarujen suosituimpia hahmoja ovat myrskynjumala Enlil, viisaudenjumala Enki ja sotaisa jumala Ninurta sekä rakkauden ja sodan jumalatar Inanna.[29] Uskonnollisten uskomusten ja mytologisten kertomusten ero on vaikeasti määriteltävissä, eikä erottelun tekeminen välttämättä ole edes järkevää.[30] Ylijumala Enlil liitetään kertomuksissa poliittiseen valtaan.[31] Hän on arvaamaton ja joskus suorastaan vaarallinen, kuten myrskyjen jumalalle sopii. Enki on hyväntahtoinen jumala, johon harvoin liitetään muista jumalista hehkuva pelonsekainen kunnioitus. Inanna on luonteeltaan monimutkainen hahmo, jota kunnianhimo ja taistelujen nälkä ajavat valloituksesta valloitukseen.[32] Inanna-myyteissä käsitellään myös rakkautta ja seksiä sekä jumalattaren myrskyisää suhdetta puolisoonsa Dumuzidiin. Inannan ja Dumuzidin laskeutumista ja paluuta manalasta käsitellään useissa kertomuksissa.[33] Ninurta ja muut soturijumalat esiintyvät usein sotia käsittelevissä myyteissä.[34]

Ihmishahmoista useimmin toistuvia ovat Urukin sankarikuninkaat Enmerkar, Lugalbanda ja Gilgameš.[29] Joissakin kertomuksissa päähenkilö on jumalten kanssa läheisissä tekemisissä oleva poikkeuksellinen ihmisyksilö. Heistä merkittävimpiä ovat Ziusudra, Adapa ja Etana.[28] Sankareilla on usein jumalallisia sukujuuria ja muita jumalankaltaisia piirteitä, ja kirjoituksissa heidän nimensä yhteyteen merkittiin determinatiivi dingir.[35]

Enmerkar-eepokset ovat kuvauksia Sumerin varhaisesta historiasta sekä Urukin ja Arattan kaupunkien välisestä kamppailusta. Niihin liittyy myös kertomus kirjoitustaidon keksimisestä. Tarina huipentuu arattalaisen noidan ja viisaan urukilaisnaisen väliseen loitsimiskilpailuun.[36] Lugalbanda-eepokset kertovat Enmerkarin sotaretkestä Arattaan.[37][38] Ziusudra oli muinainen kuningas, joka pelasti ihmiskunnan vedenpaisumukselta rakentamalla suuren laivan.[39] Adapa vierailee taivaassa jumalten vieraana ja menettää mahdollisuuden kuolemattomuuteen, koska kieltäytyy hänelle tarjotusta ruoasta ja juomasta. Etana-kertomus lienee sumerilaisen kirjallisuuden vanhimpia. Sen teemana on nimihahmon halu saada perillinen.[40]

Sumerilaisen kirjallisuuden tunnetuin hahmo on puolijumala Bilgameš (akkadiksi Gilgameš), joka ilmaantuu kirjallisiin lähteisiin uussumerilaisella kaudella.[41] Sumerinkielisiä kertomarunoja tunnetaan viisi.[42] Kahdessa tarinassa Gilgameš ja hänen palvelijansa Enkidu surmaavat yliluonnollisia hirviöitä.[43][44] Gilgameš torjuu myös Kišin hyökkäyksen Urukiin.[27] Parhaiten säilynyt Gilgameš-taru Gilgameš, Enkidu ja manala[41] on kertomus Enkidun vierailusta vainajien valtakunnassa.[45] Viides tarina kertoo Gilgamešin kuolemasta.[46] Gilgameš-eepoksen laajin versio, akkadinkielinen Ša naqba īmuru (’Hän, joka näki kaiken’), yhdistää aiemmat tarinanpätkät jatkuvajuoniseksi kertomukseksi.[41]

Epiikan suhde historiallisiin tapahtumiin on epäselvä. Varsinkin Enmerkar-kertomusten taustalla saattaa olla todellisia tapahtumia, mutta varmuutta tästä ei ole.[47] Aratta lienee myyttinen paikka.[48] Sumerit pitivät Gilgamešia historiallisena hahmona, ja monet Urin III dynastian kuninkaat väittivät polveutuvansa hänestä.[47] Epiikkaa sepitettiin myös todellisista henkilöistä, kuten Akkadin kuninkaasta Sargonista ja hänen pojanpojastaan Naram-Sinistä.[49]

Hymnit ja laulut jakautuivat lukuisiin tyylilajeihin, joita luokiteltiin esimerkiksi säestyksen ja käyttötarkoituksen mukaan. Teksteihin voitiin myös merkitä erilaisia esittämiseen liittyviä ohjeistuksia, jotka ehkä viittasivat sävellajeihin, viritykseen tai esityksen aikana toimitettuihin kulttimenoihin.[47] Hymnit luokiteltiin säestyksenä käytetyn lyömäsoittimen mukaan: esimerkiksi adab, tigi ja kung̃ar.[50] Sävellysten tyyppejä olivat balbale (vaihtuvista moodeista koostuva sävelmä), ululumama (paimenlaulu) ja ulilla (tuntematon merkitys). Laulu oli sumeriksi šir, ja sillä oli useita aiheen mukaan määräytyviä lajityyppeja. Esimerkiksi šir-namursaga tarkoitti ’sankaruuslaulua’.[51] Šir-namgalat oli kolmanteen sukupuoleen kuuluneiden gala-pappien laulama tyylilaji, šir-šagḫulat esitettiin iloiseen sävyyn ja šir-gidat hitaasti.[47] Temppelikulttiin liittyi erityisiä valituslauluja.[29] Hymnit otsikoitiin niiden lajityypin ja laulussa ylistetyn jumalan mukaan: esimerkiksi ”Baun adab”.[52]

Laulut ja ylistysrunot

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]

Kuninkaallisilla ylistysrunoissa ja -lauluissa on sekä temppelihymnien että kuninkaallisten kirjoitusten piirteitä. Niistä merkittävin on Lagašin kuninkaan Gudean Ning̃irsulle omistama 1 363 riviä pitkä runo, joka on säilynyt lähes täydellisesti ja kirjoitettu virheettömällä uussumerilla. Pitkille sumerinkielisille teksteille poikkeuksellisesti kyseinen teksti saattaa olla sumeria äidinkielenään puhuneiden kirjailijoiden laatima.[53]

Jumalia, temppeleitä ja hallitsijoita ylistävien laulujen lisäksi tunnetaan arkisempaa musiikkia. Sen lajityyppejä ovat esimerkiksi juoma- ja kehtolaulut.[29]

Sananlaskuja koottiin monista lähteistä. Valikoimiin sisältyy vertauskuvia, elämänohjeita, moraalisia opetuksia, sanaleikkejä, vitsejä ja arkisia anekdootteja. Sananlaskukokoelmiin sisältyy myös ammattikuntiin, sukupuoliin ja naapurikansoihin liittyviä stereotypioita.[54] Tunnetuin aforismikokoelma on Šuruppakin neuvot, jonka varhaisimmat versiot laadittiin jo varhaisdynastisella kaudella. Elämänohjeet esitetään kuningas Šuruppakin neuvoina pojalleen Ziusudralle. Vastaava lajityyppi, jossa hallitsija antaa elämänohjeita perillisilleen, oli myöhemmin Lähi-idässä yleinen.[55] Kokoelmat on joskus määritelty viisauskirjallisuudeksi, jonka piiriin lasketaan myös muunlaisia muinaisen Lähi-idän tekstejä, kuten raamatulliset Jobin ja Saarnaajan kirjat.[56]

Eduba-dialogit kertovat kirjurikoululaisten elämästä. Tyypillinen keskustelu käydään vanhemman ja nuoremman henkilön välillä. Niistä ilmenee opiskelijoiden arkeen liittyviä asioita, kuten aikuisten tyytymättömyys lastensa laiskuuteen ja poikien taipumus viettää yönsä kaupungilla tyttöjä vikittelemässä.[57]

Väittelyissä dialogin osapuolet kiistelevät keskenään ja todistelevat omaa paremmuuttaan. Hahmoja ovat erilaiset esineet (esimerkiksi kuokka ja aura), eläimet (lintu ja kala) ja abstraktimmat asiat (kesä ja talvi). Väittelyn tuomari on ylijumala Enlil, joka kertomuksen päätteeksi julistaa voittajan.[58] Muodolliset väittelyt olivat Urin III dynastian hovissa suosittua viihdettä, josta maksettiin väittelyjen esittäjille palkkio.[35]

Dialogitekstit ovat usein humoristisia ja satiirisia.[59] Eläinten ja elottomien olentojen välisiä dialogeja on tuoreemmassa tutkimuskirjallisuudessa arveltu parodiaksi epiikan mahtipontisesta tyylistä. Tunnetaan myös muihin lajityyppeihin kuuluvia parodisia tekstejä, joskin ne ovat harvinaisia.[60]

Kuninkaalliset kirjoitukset

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]
Gudean sylinterit ovat pisin tunnettu sumerinkielinen teksti. Niissä kerrotaan Ning̃irsun temppelin rakentamisesta ja temppelissä toimitetuista uskonnollisista menoista.[53]

Kuninkaalliset kirjoitukset eivät ole varsinaista kaunokirjallisuutta. Yleensä niissä kuvaillaan kuninkaiden toteuttamia suuria rakennushankkeita. Toisinaan niissä kuvaillaan myös heidän muita saavutuksiaan. Tyypillisen monumenttikirjoituksen alussa esitellään jumala, jonka kunniaksi hanke toteutettiin. Seuraavaksi esitellään hankkeen toteuttanut hallitsija, hänen hallitsemansa kaupunki tai valtakunta ja hänen sukujuurensa. Sen jälkeen kerrotaan tarkemmin, millaisesta hankkeesta oli kyse. Lopuksi voidaan kuvailla hankkeen seurauksia, kiittää jumalten siunausta ja kirota hankkeen häpäisijöitä. Toisinaan voidaan kuvailla myös hankkeen taustoja tai esimerkiksi rakennetussa temppelissä toimitettavia rituaaleja.[61] Sotilaallisten voittojen kunniaksi voitiin pystyttää erityisiä voitonsteeloja, joissa kuvailtiin konfliktien syitä ja lopputuloksia sekä jumalten ja hallitsijoiden roolia voiton saavuttamisessa.[62]

Kuninkaallisten kirjoitusten perinne liittyy varhaisdynastisella kaudella syntyneeseen kuninagsinstituutioon. Vanhin tunnettu kuninkaallinen kirjoitus on noin vuodelta 2600 eaa., jolloin alabasterivaasiin kirjoitettiin kolme sanaa: ”Mebaragesi, Kišin kuningas”.[63] Hän on ensimmäinen aikalaislähteistä tunnettu mesopotamialainen hallitsija.[64] Aiemmin monumenttikirjoituksissa oli ylistetty pelkästään jumalia. Varhaisdynastisen kauden loppuun mennessä kuninkaalliset kirjoitukset olivat kehittyneet pitkiksi ja propagandistisiksi teksteiksi, joilla pyrittiin vaikuttamaan sekä vallitsevaan tilanteeseen että hallitsijan jälkimaineeseen. Kirjoituksissa kuvaillaan kuninkaiden tekoja, liioitellaan heidän valtakuntiensa suuruutta ja ylistetään heidän hallintoaan.[63]

Monet monumenttikirjoitukset ovat säilyneet muinaisbabylonialaisella ajalla laadituissa antologioissa. Niihin ei pelkästään kopioitu vanhempia tekstejä, vaan alkuperäisiä monumentteja kuvailtiin tarkoin. Joitakin monumenttikirjoituksia on säilynyt sellaisinaan esimerkiksi Elamin kuninkaan Šutruk-Nahunten (1185–1155 eaa.) kokoelmassa.[63] Noin vuodesta 2520 eaa. alkaen kirjallisia lähteitä on niin paljon, että niiden pohjalta voidaan hahmottaa historian kulku[64] merkittävine tapahtumineen ja henkilöineen.[65]

Loitsut ja manaukset ovat uskonnollisten tekstien lajityyppi, joka ilmaantuu lähteisiin varhaisdynastisen kauden jälkipuoliskolla. Kaavamaisen muotonsa vuoksi niitä ei aina määritellä kirjallisuudeksi. Ne eivät ole juonellisia kertomuksia vaan niillä on käytännöllinen tarkoitus. Monissa loitsuissa pyritään torjumaan sairauksia ja muita kärsimyksiä. Loitsuille tyypillinen piirre on Taivaan ja Abzun voimiin vetoaminen sekä vähäisempien jumalten kutsuminen välittäjiksi ihmisten ja vaikeammin tavoitettavien mahtavien jumalten välille.[32]

Kirjeenvaihto noudatti säännönmukaista rakennetta. Ensin avaus, jossa kirjoittaja esittelee itsensä ja mainitsee vastaanottajan; toisena alustus, jossa muistutetaan aiemmasta kirjeenvaihdosta tai kirjeen kirjoittamiseen johtaneista tapahtumista; kolmanneksi varsinainen asia ja neljäntenä kohtelias lopetus.[66]

Katalogit ja dekadi

[muokkaa | muokkaa wikitekstiä]

Sumerista tunnetaan kymmenkunta kirjallisuusluetteloa. Viitattujen tekstien ensimmäistä riviä käytetään erisnimen omaisena otsikkona, jolla erotellaan teokset toisistaan. Osa luetteloista oli kirjastojen katalogeja, jotka auttoivat löytämään varastosta tietyn kirjoitustaulun. Toiset liittyvät Nippurin kirjurikoulujen oppimateriaaleihin. Joissakin luetteloissa on nähtävissä pyrkimys ryhmitellä teoksia temaattisiksi kokonaisuuksiksi.[67]

Kirjurikolujen kaanoniin kuului kymmenen erityisen usein kopioitua tekstiä, joita nykyään kutsutaan dekadiksi.[68] Se käsitti seuraavat tekstit:

  1. Šulgin ylistysrunoUria 21. vuosisadalla eaa. hallinneen Šulgin ylistys, joka on kirjoitettu minä-muotoon ikään kuin kuningas puhuisi itsestään.[69]
  2. Lipit-Ištarin ylistysruno — hyvän kuninkaan ominaisuuksia käsittelevä teksti, jonka lause ”minä olen Lipit-Ištar” jakaa yhdeksään temaattiseen osaan.[70]
  3. Kuokan laulu — runsaasti sanan al (’kuokka’) toistoa sisältävä teksti, jossa kehutaan kuokan käytännöllisyyttä ja jossa on sanaleikin tai kielivoimistelulorun piirteitä.[71]
  4. Inannan ylistys — Enheduannan omaelämäkerrallinen teksti. Lugal-Ane kaappaa vallan Urissa ja ajaa Enheduannan maanpakoon, mutta Inanna suosiolla tämä ottaa ylipapittaren asemansa takaisin.[72]
  5. Enlil E-kurissa — hymni Enlilille ja tämän Ekur-temppelille Nippurissa. Ekur kuvataan taivaan ja maan kohtaamispaikaksi.[73]
  6. Kešin temppelihymni — ikivanha uskonnollinen runo, jonka varhaisin tunnettu versio on löydetty Abu Salabihista ja ajoitettu 3. vuosituhannen eaa. puoliväliin.[74]
  7. Enkin matka Nippuriin — Enki rakentaa itselleen temppelin Eriduun ja vierailee Enlilin luona Nippurissa.[75]
  8. Inanna ja Ebiḫ — Ebiḫ-vuori kieltäytyy kumartamasta Inannaa, joka raivostuu ja lähtee kostoretkelle. Symbolinen kuvaus sumerilaisten ja barbaarikansojen sodista.[76]
  9. Hymni Nungalille — manalan jumalatar Ereškigalin tyttärelle Nungalille omistettu teksti käsittelee rangaistusta, vankeutta ja uuden mahdollisuuden saamista.[77]
  10. Gilgameš ja Ḫuwawa — kertomus Gilgamešin ja Enkidun matkasta seetrimetsään ja taistelusta Humbaba-hirviötä vastaan.[78]

Sumerin kieli ja kulttuuri unohtuivat yli tuhanneksi vuodeksi.[79] Eurooppalaiset tutkijat alkoivat kiinnittää nuolenpääkirjoitukseen huomiota 1600-luvun alussa, kun Lähi-idässä matkanneet eurooppalaiset toivat mukanaan vanhoja kirjoitustauluja.[80] Monikielisten kirjoitusten avulla kyettiin ratkaisemaan ensin muinaispersialainen kirjoitus ja vuoteen 1851 mennessä osa sumerilais-akkadilaisista nuolenpäämerkeistä.[81] Edward Hincks päätteli 1850, ettei nuolenpääkirjoitus soveltunut babylonian ja assyrian kielille erityisen hyvin ja oli kehitetty jonkin muun kielen kirjoittamiseen.[82] Sumeria opittiin lukemaan 1800-jälkipuoliskolla.[14] Aluksi ei tosin ollut selvää, oliko sumeri todellinen kieli vai arkaainen tai rituaalinen tapa kirjoittaa seemiläisiä kieliä. Varmuus asiaan saatiin vasta vuonna 1900.[83]

Ranskassa julkaistiin 1900-luvun alussa Lagašista löydettyjä asiakirjoja ja piirtokirjoituksia. Hermann Volrath Hilprechtin Nippurista löytämät kirjoitustaulut osoittautuivat ratkaisevan tärkeiksi, kun lähdettiin kääntämään varsinaista kirjallisuutta. Ensimmäinen Sumerin kielioppi ilmestyi 1923. Edward Chiera luetteloi ja kopioi suuren määrän Istanbulissa ja Philadelphiassa säilytettyjä kirjoitustauluja, mutta työ jäi kesken hänen vuonna 1930 tapahtuneen ennenaikaisen kuolemansa vuoksi. Sen saattoi julkaisukuntoon Samuel Noah Kramer, joka 1930-luvun puolivälissä oli lukenut riittävästi tekstejä voidakseen rekonstruoida kokonaisia kertomuksia. Inannan laskeutuminen manalaan ilmestyi käännöksenä 1937. Seuraavina vuosina Kramer julkaisi useita Gilgameš-kertomarunoja.[84]

Myös tanskalainen Thorkild Jacobsen käänsi ja toimitti useita sumerinkielisen kirjallisuuden kokoelmia. Jacobsenin tulkinnassa sumerinkielinen kirjallisuus oli runollista, toismaailmallista ja eksoottista, ja hän pyrki rekonstruoimaan sen pohjalta Sumerin uskonnon piirteitä. Kramerin proosallisempi tulkinta korosti Sumerin kirjallisuuden merkitystä arkielämän ja historian kuvaajana. Sekä Jacobsenilla että Kramerilla oli taipumusta tulkita fiktiivisiä kertomuksia kirjaimellisen todellisuuden kuvauksina.[85]

Sumerinkielisen kirjallisuuden tutkimus ja kääntäminen tapahtui pitkään vain yksittäisten tutkijoiden hankkeina. Tutkimuskirjallisuutta ei välttämättä julkaistu yleiseen levitykseen, vaan se levisi asiantuntijalta toiselle.[86] Sumerin sanaston ja kieliopin puutteellinen ymmärrys teki kääntämisestä tulkinnanvaraista.[87] Vuonna 1997 perustettiin Sumerilaisen kirjallisuuden elektroninen tekstikorpus, jonka tavoitteena on ajantasaisten käännösten saattaminen kaikkien saataville. 2000-luvulla sumerinkielisen kirjallisuuden tutkimusta ovat vaikeuttaneet Lähi-idän sodat ja levottomuudet, joista on seurannut museoiden ryöstelyä ja laittomia kaivauksia arkeologisilla löytöpaikoilla.[86]

Länsimaissa oli aluksi taipumusta tulkita Mesopotamian kirjallisuutta juutalais-kristillisen tulkintakehyksen kautta, sillä monien Raamatun kertomusten juuret ovat Sumerin mytologiassa. Nykyään sumerilainen kirjallisuus on saanut tunnustuksen itsessään arvokkaana ilmiönä, mutta sen runomittaa ja muita sääntöjä ymmärretään huonosti.[88] Analyysiä vaikeuttaa se, ettei Sumerissa ollut kirjallisuuden tulkitsemisen ja kommentoinnin perinnettä. Tässä artikkelissa esitelty lajityyppijako on nykyajan tutkijoiden luomus.[52]

  1. dub-sar eme-gir15 nu-mu-un-zu-a a-na-am3 nam-dub-sar-ra-ni[7]
  • Black, Jeremy & Cunningham, Graham & Robson, Eleanor & Zólyomi, Gábor: The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-926311-6 (englanniksi)
  • Crawford, Harriet E. W.: Sumer and the Sumerians. Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82596-2
  • Cunningham, Graham: ”Sumerian Religion”. Teoksessa The Cambridge History of Religions in the Ancient World. (Volume I. From the Bronze Age to the Hellenistic Age. Toim. Michele Renee Salzman & Marvin A. Sweeney.) Cambridge: Cambridge University Press, 2013. ISBN 978-0-521-85830-4 Internet Archive Viitattu 27.5.2025. (englanniksi)
  • Kugler, Robert & Hartin, Patrick: An Introduction to the Bible. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans, 2009. ISBN 978-0-8028-4636-5 Google-kirjat Viitattu 9.12.2020. (englanniksi)
  • Leick, Gwendolyn: Mesopotamia. The Invention of the City. London, England: Penguin Books, 2001. ISBN 978-0-14-192711-4 Google-kirjat Viitattu 19.5.2025. (englanniksi)
  • Sahala, Aleksi: Johdatus sumerin kieleen. Helsinki: Suomen itämainen seura, 2020. ISBN 978-951-9380-91-9
  • Svärd, Saana & Töyräänvuori, Joanna (toim.): Muinaisen Lähi-idän imperiumit. Kadonneiden suurvaltojen kukoistus ja tuho. Helsinki: Gaudeamus, 2022. ISBN 978-952-345-171-1
    • Hätinen, Aino: Kirjallisuus ja mytologia (s. 70–94).
    • Sahala, Aleksi & Töyräänvuori, Joanna: Kirjoitustaidon kehittyminen (s. 49–69).
    • Svärd, Saana: Johdatus muinaisen Lähi-idän historian ja valtakuntiin (s. 17–48).
  • Electronic Text Corpus of Sumerian Literature Oxford: Faculty of Oriental Studies, University of Oxford. Viitattu 19.5.2025. (englanniksi)
  1. 1 2 Svärd 2022, s. 19–20.
  2. Sahala & Töyräänvuori 2022, s. 51.
  3. 1 2 Sahala & Töyräänvuori 2022, s. 52.
  4. Leick 2001, luku 3 (Shuruppak).
  5. Sahala & Töyräänvuori 2022, s. 53.
  6. Sahala & Töyräänvuori 2022, s. 54.
  7. ETCSLtransliteration : c.6.1.02 Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 19.5.2025. (englanniksi)
  8. Begaj, Elida: Early Bilingual Texts. International Journal of Recent Scientific Research, December 2017, 8. vsk, nro 12, s. 22182–22186. Center for Albanological Studies. DOI. (PDF) Viitattu 19.5.2025. (englanniksi)
  9. 1 2 3 4 Sahala 2020, s. 19.
  10. Svärd 2022, s. 23–24.
  11. 1 2 3 4 Sahala 2020, s. 39.
  12. Black ym. 2004, s. 325.
  13. 1 2 Svärd ym. 2022, s. 16.
  14. 1 2 Sahala 2020, s. 20.
  15. Svärd 2022, s. 28.
  16. 1 2 Sahala 2020, s. 19–20.
  17. Sahala 2020, s. 239–244.
  18. Sahala 2020, s. 21–22.
  19. Black ym. 2004, s. xlix.
  20. Black ym. 2004, s. 107, 188, 212–213, 284.
  21. Kugler & Hartin 2009, s. 53–54.
  22. Black ym. 2004, s. xl–l.
  23. Hätinen 2022, s. 85.
  24. Svärd ym. 2022, s. 27, 86.
  25. Black ym. 2004, s. 315–316.
  26. Black ym. 2004, s. xxiv.
  27. 1 2 Gilgamesh and Aga Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  28. 1 2 Hätinen 2022, s. 73.
  29. 1 2 3 4 5 Sahala 2020, s. 40.
  30. Svärd ym. 2022, s. 11.
  31. Black ym. 2004, s. 100–101.
  32. 1 2 Cunningham 2013, s. 47–51.
  33. Black ym. 2004, s. 63–99, 188–209.
  34. Black ym. 2004, s. 155–156.
  35. 1 2 Black ym. 2004, s. 1.
  36. Sahala 2020, s. 45–46.
  37. Lugalbanda in the mountain cave Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  38. Lugalbanda and the Anzud bird Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  39. The Flood story Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 18.5.2025. (englanniksi)
  40. Hätinen 2022, s. 73–74.
  41. 1 2 3 Hätinen 2022, s. 83–84.
  42. Sahala 2020, s. 47.
  43. Gilgamesh and the Bull of Heaven Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  44. Gilgamesh and Huwawa Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  45. Gilgamesh, Enkidu and the nether world Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  46. The death of Gilgamesh Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  47. 1 2 3 4 Sahala 2020, s. 48.
  48. Sahala 2020, s. 46.
  49. Hätinen 2022, s. 75.
  50. Black ym. 2004, s. 245–246.
  51. Kilmer, Anne & Mirelman, Sam: Oxford Music Online (PDF) Grove Music Online. 2007–2017. Oxford: Oxford University Press. Viitattu 20.5.2025. (englanniksi)
  52. 1 2 Black ym. 2004, s. 245.
  53. 1 2 Sahala 2020, s. 20,49.
  54. Sahala 2020, s. 51–52.
  55. Sahala 2020, s. 54.
  56. Hätinen 2022, s. 79.
  57. Sahala 2020, s. 54–55.
  58. Sahala 2020, s. 55–56.
  59. Hätinen 2022, s. 80.
  60. Hätinen 2022, s. 82.
  61. Sahala 2020, s. 56–58.
  62. Leick 2001, loppuviite 36.
  63. 1 2 3 Leick 2001, luku 3 (Akkad).
  64. 1 2 Frye, Richard N. & Edzard, Dietz O.: history of Mesopotamia Encyclopædia Britannica. 18.12.2024. Viitattu 7.1.2025. (englanniksi)
  65. Crawford 2004, s. 27.
  66. Sahala 2020, s. 59–60.
  67. Black ym. 2004, s. 301.
  68. Black ym. 2004, s. 299–300.
  69. Black ym. 2004, s. 304–308.
  70. Black ym. 2004, s. 308–311.
  71. Black ym. 2004, s. 311–315.
  72. Black ym. 2004, s. 315–320.
  73. Black ym. 2004, s. 320–325.
  74. Black ym. 2004, s. 325–330.
  75. Black ym. 2004, s. 330–333.
  76. Black ym. 2004, s. 334–338.
  77. Black ym. 2004, s. 339–342.
  78. Black ym. 2004, s. 343–352.
  79. Joshua J. Mark: Sumerians Ancient History Encyclopedia. 9.10.2019. Viitattu 6.12.2020.
  80. Sahala & Töyräänvuori 2022, s. 55.
  81. Sahala & Töyräänvuori 2022, s. 57.
  82. Black ym. 2004, s. lii.
  83. Black ym. 2004, s. liii–liv.
  84. Black ym. 2004, s. lvii–lviii.
  85. Black ym. 2004, s. lviii–lx.
  86. 1 2 Black ym. 2004, s. lx–lxi.
  87. Black ym. 2004, s. lviii.
  88. Hätinen 2022, s. 70–71, 89.